Любви ради.

Мир который нас окружает, и сам человек – удивительное создание Божие… Каким создал его Господь? Для чего? Какова цель жизни человека на земле? Для чего мы пришли в этот мир и чем все это закончится? Вечные вопросы человечества. Не найдя ответов на них, человек не может не считать свою жизнь бессмысленной.

Бог в ветхозаветные времена через пророка Моисея открыл людям десять заповедей, по которым жил израильский народ. Но вот приходит Христос – приходит  для того, чтобы не нарушить закон, но исполнить (Мф. 5,17), и приносит заповеди блаженств. Многие ли сейчас стараются соблюдать заповеди ветхозаветные: не убивают, не крадут, почитают Бога, хорошо относятся к своим родителям, сохраняют супружескую верность. Но как научиться еще,  жить и по заповедям блаженств, оставленным Христом?

Очень часто мы видим, что люди в Бога верят, как говорят, в душе: стараются не убивать, не грабить и считают этого достаточно. Этого действительно было достаточно для человека Ветхого Завета. Можно сказать, что закон Моисеев в какой-то мере соблюдают и магометане, и иудеи; и христианство, конечно, основано на нем. Никто не отменял нравственные заповеди Ветхого Завета, но после того, как пришел в мир Господь Иисус Христос, от нас требуется уже нечто большее. Как сказано в Евангелии от Иоанна, закон дан через Моисея; благодать же и истина произошли через Иисуса Христа (Ин. 1, 17).

Ветхий Завет говорил об истине прикровенно: человек там не раскрывался полностью, также и Бог полностью не открывался человеку. Вся полнота жизни в Боге дана в Евангелии. Если же мы, имея пред собой евангельские заповеди, сознательно отворачиваемся от них, мы теряем истину. Что вы скажете о человеке, который дожил до тридцати лет и одевается в детские одежды, играет в игрушки? А сколько таковых в духовном плане?

 Посмотрите на нагорную проповедь: Господь берет заповедь не убий и дополняет ее: А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; злословящий – геенне огненной (Мф. 5,22). Затем: Не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5,28)

Господь говорит: Я Путь, и Истина, и Жизнь; ни кто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин. 14,6), - Ветхого Завета для этого мало. И всего того, что люди, в том числе и неверующие, считают хорошим, добрым и приличным, для христианина мало, нужно нечто большее.

В чем смысл жизни?

Преподобный Серафим Саровский говорит, что цель христианина заключается в стяжании Духа Святаго; преподобный Варснофий Оптинский замечает, что она заключается в богозрении, т.е. видении Бога. Адам был создан для того, чтобы общаться с Богом, видеть Бога. Отпав от Него, он потерял это общение, отсюда все страдания. Не видя Бога, человек оказался лишенным видения прекрасного, и находится здесь, на земле, в изгнании, в наказание за свое падение. Мы должны восстановить это богообщение, восстановить наше единство с Богом. Для этого приходил Христос, для этого даны евангельские заповеди как путь к Богу.

Когда мы так подходим к жизни, когда цель ее для нас заключается в примирении с Богом, в духовном совершенствовании, то, конечно, для нас становится самым главным, важным и ценным духовные критерии. Как говорит Евангелие: Ищите прежде царствия Божия и правды Его, и остальное все приложится вам (Мф. 6,33). Так мы и должны смотреть на материальную жизнь: все приложится, ведь Господь знает наши нужды и подаст все необходимое.

Для человека, который живет, чтобы есть, пить и веселиться духовная жизнь тоже в какой-то мере существует: он знает, что есть Бог, но евангельские заповеди для него – это некие скучные, тяготящие его обязательства, узкие рамки, которые ограничивают его свободу. Мыслящий так начинает отступать от них и теряет конечную цель жизни.

Христианин же, для которого знание Бога – главная ценность, постарается жить, соблюдая евангельские заповеди наиболее полно, чтобы, насколько возможно, изо всех сил приблизиться к Богу.

И Ветхий Завет говорил о любви к Богу, а Новый Завет разъясняет: Кто любит Меня, заповеди Мои исполнит; не любящий Меня не соблюдает слов Моих (Ин. 14, 23-24)

Заповеди блаженства

Возвещая народу вечные Божественные заветы, однажды Господь наш Иисус Христос, после всенощной уединенной молитвы, сел на возвышенном месте и произнес пред Своими учениками и множеством народа чудное поучение, известное под именем "Нагорной проповеди". В начале этого поучения Господь возвестил нам заповеди Блаженства. Во свете этих заповедей мы видим Евангельский путь в Царство Небесное.

Господь сказал:

1.      Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

2.      Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

3.      Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

4.      Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

5.      Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

6.      Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

7.      Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

8.      Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

9.      Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить на Меня; Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф. 5, 3-12).

По этому пути на земле шел Сам Господь Иисус Христос; этим путем прошли и бесчисленные угодники Божий, и апостолы, и мученики, и святители, и преподобные, и праведные. Этим путем должны идти и мы, если хотим оправдать на земле наше высокое звание – звание христиан православных.

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, Спасителю наш! Даруй нам благодать Твою – стяжать Царство Твое вечное. Имиже веси судьбами, ради Твоих страданий, спаси нес, Господи, Сам, как знаешь. Настави нас, Господи, на путь истинный и правый, ведущий к вечной жизни и спасению, дабы, идя этим путем, пришли мы в Царство Небесное, которое Ты уготовал всем любящим Тебя и соблюдающим заповеди Твои.

1."Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное". – Такими словами начал Господь Свою чудную Нагорную проповедь.

О каких нищих говорит здесь Господь, называя их "блаженными"?

Нищие бывают разные... и нищенство само по себе не есть добродетель.

Может ли почитаться добродетелью такое качество, как нищета духовная? Подобное предположение очевидно противоречит не только опыту повседневной жизни, но и тем идеалам, что прививаются нам современной культурой. Однако для начала будем иметь в виду, что не всякий дух соделывает человека духовным, а тем более счастливым.

Господь Иисус Христос был искушаем в пустыне. А ведь никто иной, как дух диавольский предлагал Господу великие соблазны, которые, однако, не имеют ничего общего с полнотой человеческой жизни. Но что станется с человеком, в котором возобладает этот дух диавольский? Обретет ли он блаженство, будет ли счастлив? Нет, ибо дух нечистый увлечет его прочь от истины, запутает и собьет с пути. К счастью, к полноте жизни человека может привести только Дух Божий, потому, что Бог есть источник жизни. Жизнь с Богом - это и есть полнота существования, человеческое счастье. Значит, для того, чтобы человек был счастлив, он должен принять в себя Духа Божия, освободив для Его пребывания пространство своей души. Ведь так и было на заре человеческой истории, когда Бог был в центре жизни Адама и Евы, еще не познавших греха. Грехом же стал их отказ от Бога. Грех изгнал Бога из жизни людей, а на принадлежавшем Ему центральном месте их духовной жизни воцарилось их собственное "я".

Произошла мутация жизненных ценностей, перемена всех ориентиров. Вместо того чтобы восходить к Богу, служить Ему и пребывать в спасительном общении с Ним, человек направил все свои силы на удовлетворение потребностей собственного эгоизма. Это состояние, когда человек живет ради себя и центром своей внутренней вселенной имеет собственной "я", именуется гордыней. А состояние, обратное гордыне, когда человек потесняет свое "я" в сторону, а в центр жизни поставляет Бога, именуется смирением, или нищетой духовной. В противоположность злату диавола, обращающемуся в глиняные черепки, нищета духовная оборачивается великим богатством, ибо в этом случае на месте духа злобы, эгоизма и противления в человеке поселяется и животворит Дух Божий.

Итак, что же такое нищета духовная? "Я полагаю, - пишет святитель Григорий Нисский, - что нищета духовная есть смирение". Что же в таком случет надо понимать под смирением? Порой смирение ложно отождествляют со слабостью, убогостью, забитостью, никчемностью. О, это далеко не так... Смирение порождается великой внутренней силой, и любой, кто сомневается в этом, пусть попытается слегка подвинуть собственное "я" на периферию своих забот и интересов. А на главное место в своей жизни поставить Бога или другого человека. И тогда станет ясно, насколько трудно это делание и какая недюжинная сила потребна для него.

"Гордость, - по словам сятого Иоанна Златоиста, - есть начало греха. С нее начинается всякий грех и в ней находит свою опору". Поэтому сказано:

"Бог гордым противится, а смиренным дает благодать" (1 Пет. 5.5).

В Ветхом Завете мы находим удивительные слова: "Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит" (Пс. 50.19).

То есть Он не разрушит и не истребит личность человека, который освобождает себя для того, чтобы принять Бога. И тогда Дух Божий вселяется в такого человека, как в сосуд избранный. А сам человек обретает способность пребывать в Богообщении, а значит, вкушать полноту жизни и счастья.

Итак, нищета духовная и смирение - это не слабость, а великая сила. Это победа человека над самим собой, над демоном эгоизма и всесилием страстей. Это способность открыть Богу свое сердце, дабы Он воцарился в нем, освящая и преображая Своею благодатию нашу жизнь.

 Так кто же такие нищие, которым обещается Царство Небесное? Это нищие духом. Быть нищим духом – это значит: не превозноситься, не гордиться, но быть смиренным.

Никогда не следует почитать себя выше других. И мы будем виновными пред Богом, если не исполним заповеди о любви христианской ко всем людям, о смирении, снисходительности, уживчивости и искренности. Чем выше достоинство человека, тем большим украшением его является смирение.

Однако, при христианском смирении необходимо помнить и о своем достоинстве. Так, пред людьми нечестивыми, беззаконными и грешными истинный христианин соблюдает свое достоинство, дабы они видели святость во всех словах и поступках его. Господь, ведь, сказал в Своей Нагорной проповеди: "Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Мф. 5, 16).

Не в том состоит смирение, чтобы каждому, стало быть и грешнику, угождать, а в том, чтобы никогда не забывать, что все люди пред Богом равны и нам нечем гордиться.

1.      "Блаженны плачущие, ибо они утешатся".

На земле, куда не посмотри – везде скорби, повсюду слезы... Там престарелые родители плачут над трупом последнего сына; там неутешная вдова с малыми сиротами обливают слезами могильный холмик, под которым покоится прах доброго мужа и отца. А там матери или жены плачут о своих сыновьях и мужьях, что они злы, грубы, пьяницы... Просто невозможно перечислить все потери, болезни, озлобления, от которых проливаются горькие слезы. Иной плачет потому, что он голоден. Он плачет с сожалением о том, что прогулял, пропил свое имущество. Другой плачет потому что лишен свободы и содержится в тюрьме за воровство, за грабеж, за обманы и т.п. Об этих ли людях говорит Спаситель, что они блаженны, ибо утешатся? – Нет, без сомнения не о них. Много плачущих в мире. Но не все плачущие, блаженны.

Казалось бы, что общего между блаженством и плачем? В обыденном представлении слезы - непременный знак человеческого горя, боли обиды безысходности. Если взять здорового человека и посмотреть, в каких случаях он способен заплакать, то, проанализировав связь между слезами и породившими их причинами, можно многое сказать о душевном состоянии человека. Спросим себя: способны ли мы заплакать от сострадания, видя чужое несчастье? Ежедневно в наши дома со всех концов света телевидение приносит трагические картины человеческой беды, смерти невзгод, обездоленности. Многих они тронули до такой степени, что заставили опечалиться, не говоря уже о том, чтобы заплакать? А сколько раз мы проходили по улицам наших городов мимо лежащих на тротуарах людей? Но многих ли из нас вид распростертого на земле человека заставил задуматься или прослезиться?

Невозможно не вспомнить здесь слова преподобного Исаака Сирина: "И что есть сердце милующее? Возгорение сердца у человека о всем творении, о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы, от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А посему и о бессловесных со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились; а также и о естестве пресмыкающихся молится с великой жалостью, которая возбуждается в его сердце до уподобления в сем Богу".

Вот и спросим себя: кто из нас обладает таким "сердцем милующим"? Человеческое горе перестало смущать и волновать нашу душу, рождать в нас боль и слезы сострадания, подвигать нас на добрые поступки. Но если человек способен плакать от сострадания к брату своему, то это свидетельствует о совершенно особом состоянии его души. Сердце такого человека живо, а потому отзывчиво на боль ближнего, и, значит, способно к делам добра и сострадания. Но разве милосердие и готовность помочь другому не являются важнейшими составляющими человеческого счастья? Ибо не может быть счастлив человек, когда рядом кто-то страдает, как не бывает радости посреди пепелища, жертв и людского горя. Поэтому наши слезы есть прямой и нравственно здоровый ответ на горе другого человека.

Ни одно философское учение, кроме христианского, не сумело справиться с вопросом о человеческом сострадании. Марксистская теория, претендовавшая на роль универсальной отмычки ко всем "проклятым вопросам" человечества, от происхождения Вселенной до обустройства социального рая на земле, проблему человеческого страдания постаралась обойти стороной. Будет ли при коммунизме место страданию, какие факторы будут порождать его и как станет справляться с ним человек, так и осталось неизвестным. Да и на пути капитальных философских систем эта проблема оказывалась камнем преткновения. Христианство же не уклоняется от ответа.

"Блаженны плачущие" означает, что страдание есть реальность нашего мира, и даже более - составляющая полноты человеческой жизни. Жизни без страдания не бывает, потому что такая жизнь была бы уже не человеческой, а какой-то иной. И потому страдание следует воспринимать как данность, как одну из ипостасей удела человеческого. Страдание может быть благотворным, если оно мобилизует внутренние силы человека, и тогда оно становится источником человеческого мужества и духовного возрастания.

Однако страдание способно не только очистить и возвысить человека, удесятерить его внутренние силы, возвести его на высший уровень познания самого себя и мира, но может озлобить человека, загнать его в угол, заставить замкнуться в себе и сделать опасным для других людей. Мы знаем, сколь многие, проходя тесное поприще страдания и внутреннего подвига, не выдержали испытаний и пали.

В каких же случаях страдание возвышает человека, а когда оно может сделать его зверем? Апостол Павел об этом сказал так: "Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть" (2Кор. 7.10).

Итак, христианское отношение к страданию предполагает восприятие постигших нас бедствий как попущения Божия, как некоего Божественного искуса. Религиозно осознавая свои невзгоды как ниспосланное нам испытание, через которое проводит нас Бог ради нашего же спасения и очищения, мы неизбежно задумываемся над тем, почему именно нас посетила беда и в чем наша вина. И если страданию сопутствуют внутренняя работа и самоанализ, то нахлынувшие слезы покаяния даруют человеку утешение, блаженство и духовный рост.

Откликаясь на горести и боль чистым, живым и ясным религиозным чувством, мы способны победить самих себя, а значит, и победить страдание.

Недостойны блаженства те плачущие, которые сами являются причиной своих несчастий... Нельзя назвать блаженными и тех, которые безутешно плачут, подвергаясь каким-либо несчастьям, ибо в этих случаях неумеренный и безутешный плач говорит о недостатке веры в Бога и упования на Него.

Блаженны плачущие совсем другие. Из Евангельского благовестия нам известно, что плакала блудница, плакал и Петр. О чем они плакали? О своих грехах!

Анна, мать пророка Самуила, стояла пред храмом Божиим (ветхозаветной скинией), и плакала. Что было причиною ее плача? – Ее усердная сердечная молитва. Вот такие плачущие утешатся. И Иисус Христос говорит о таких плачущих, которые несправедливо терпят муки, гонения, нужду, которые подвергаются ненависти, злословию людей за свои добрые дела, за свое чистосердечное к ним отношение. Такие люди находят великое утешение в словах Спасителя: "Блаженны плачущие, ибо они утешатся".

2.      "Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю".

Нетрудно себе представить, что и эта заповедь способна вызвать весьма отрицательную реакцию. Ведь кротость - это, по-видимому, не что иное, как другое имя покорности, безропотности, приниженности? Да разве возможно с этакими качествами выжить в нашем мире, да еще защитить кого-нибудь?

Но кротость вовсе не есть то, в чем ее обвиняют. Кротость - это великая способность человека понять и простить другого. Она есть результат смирения. А смирение, как мы говорим, характеризуется способностью поставить в центре своей жизни Бога или другого человека. Человек смиренный, нищий духом, готов понимать и прощать. И еще кротость есть терпение и великодушие. А теперь давайте представим себе, какой бы могла стать наша жизнь, если бы все мы были способны принимать, понимать и прощать других людей! Даже простая поездка в городском транспорте превратилась бы в нечто иное. И отношения с коллегами, домашними, с соседями, со знакомыми и незнакомыми встречающимися на нашем пути... Ведь кроткий человек именно на себя перекладывает тяжелое бремя с другого. Он в первую голову судит себя, требует с себя, с себя спрашивает, а другого прощает. Или же если простить не может, то хотя бы пытается понять другого человека.

Ныне наше общество, прошедшее через испытания всеобщей конфронтацией, через горнило внутренней вражды, постепенно осознает потребность развивать культуру терпимости в общественных отношениях. Политические вожди, писатели, ученые, средства массовой информации в один голос призывают нас к толерантности, к умению согласовывать интересы и считаться с иной точкой зрения. А разве это возможно для человека, не наделенного высокой нищетой духа, для человека в жизни которого главенствующее положение занимает не Бог, не другой человек, но сам он? Ведь в этом случае очень трудно принять правду другого, особенно если эта правда не соответствует твоим собственным взглядам. Человек, не способный понять и простить другого, лишенный терпения и великодушия, никогда не сумеет смирить свою гордыню. Поэтому терпимость, к которой ныне призывается общество, терпимость внешняя, не укорененная во внутренней кротости, есть пустой звук и очередная химера.

Стать терпимыми друг ко другу, построить спокойное, мирное и благоденствующее общество мы сможем лишь в том случае, если обретем истинную кротость, незлобивость, способность к пониманию и прощению.

Кротость, воспринимаемая многими как слабость, оборачивается великой силой, способной не только помочь человеку в решении стоящих перед ним задач, но и ввести его в наследие землей, то есть обеспечить достижение главной цели - Царства Божия, символом которого здесь является землю обетованная.

Кроткие люди обыкновенно всем любезны. Они всегда тихи, скромны, приветливы; они не дерутся, ссор избегают, в счастии не превозносятся, в несчастии – не унывают и не ропщут; в чести и власти – подчиненных не притесняют, в подчинении к высшим уважительны и послушны. Можно ли таковых не любить? Сам Бог говорит у пророка: "на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим". (Ис. 66,2).

Кроткого человека любят люди, любит и Господь Бог. Кто признал своим ближним всякого человека, кто никогда не открывает своих уст для нечистых слов, кто умеет прощать обиды, и своею снисходительностью побеждает и врагов своих, того обыкновенно люди называют добрым человеком, помогают ему в его делах, а в несчастных случаях спешат к нему с помощью. Поэтому, всегда так бывает, что кроткий человек скорее умножает свое добро, чем человек строптивый, мстительный, неуживчивый.

Как же нам научиться кротости? – Учитесь у Меня, – говорит Господь наш Иисус Христос, "Я кроток" (Мф. 11, 29).

История нам свидетельствует, что в первые века христианства, когда верующие подражали во всем своему Господу и Спасителю, и каждое их слово и дело дышало чистотой, святостью и честностью, язычники и неверующие узнавали христианина среди тысячной толпы народа уже по его лицу, по его походке и речам. И все это способствовало распространению веры христовой среди народов земли, ибо многие называли христиан святыми.

Св. ап. Павел пишет: "Кротость ваша да будет известна всем человекам" (Филип. 4, 5).

К сожалению, о христианах нашего времени нельзя сказать того, что говорили о христианах первых веков. О, будем же кроткими...